Эпосы играли важную роль и в древние времена, и в современном искусстве. Многие мультфильмы, фильмы, сериалы и даже целые франшизы основываются на той или иной мифологии, сведения о которой дошли главным образом именно по эпическим произведениям. В некоторых случаях можно говорить об общих мотивах, восходящих к мифологиям, о чем мы писали в нашей статье, однако иногда можно увидеть и трансформацию известных сюжетов.
Мультфильм Wolfwalkers («Легенда о волках» в русском переводе) вышел в 2020 году и описывает события, происходящие в Ирландии в середине XVII века. Средневековый город оказывается под протекцией лорда, прообразом которого служил Оливер Кромвель1. Коренные жители недолюбливают захватчиков. Те, в свою очередь, борются не только с местным населением, но и с дикими животными – волками. Лорду-протектору требуется много дерева, для чего предстоит вырубить лес. Однако оказывается, что волки подчиняются мистическим wolfwalkers (сноволкам): оборотням, которые во сне могут превращаться в волков.
Мультфильм строится вокруг взаимодействия двух девочек: Мэв и Робин. Мэв – сноволчица, в то время как Робин – дочь охотника на волков, который находится на службе у лорда-протектора. Вместе девочки пытаются помешать англичанам и спасти лес.
Чтобы показать, как в мультфильме сюжет связан с мифами и эпосами, предлагаем сначала рассмотреть образы героинь.
Робин
Образ Робин, вероятно, генетически восходит к Робину Гуду. Напомним, что Робин Гуд – популярный герой средневековых английских народных баллад, являющийся предводителем лесных разбойников в Шервудском лесу. Будучи изначально историческим лицом, Робин Гуд быстро стал именно фольклорным героем. Их сходства прослеживаются не только через имена, но и через внешний вид: характерная зеленая одежда, капюшон и лук. Более того, отца героини зовут Гудфеллоу (то есть буквально друг, последователь Гуда). Подобные параллели, вероятно, отсылают, во-первых, к изначальной связи Робин с лесом (напомним, что на начало мультфильма она еще не получила способности сноволков), а, во-вторых, к ее будущему статусу народной героини.
Связь героини с преданиями показана еще и через ее взаимодействие с питомцем – соколом Мерлином. Сразу бросается в глаза его имя, отсылающее к знаменитому волшебнику, наставнику короля Артура. Мифы о короле Артуре восходят к валлийским легендам и также были распространены в Англии. К примеру, в XV веке была написана «Смерть короля Артура» Томаса Мэлори; ранее же рыцари круглого стола были широко представлены в куртуазных рыцарских романах.
Мэв
Мэв, вероятно, связана с Медб, легендарной королевой Коннахта. О ней рассказывается в ирландском эпосе – «Похищение быка из Куальнге» и других сагах. Там Медб описывается как королева-воительница, что прямо коррелирует с ее ролью вожака стаи в мультфильме.
Идея превращения в волка через надевание волчьей шкуры встречается во многих кельтских традициях. К примеру, у воинов существовал обычай надевать звериную шкуру, волчью или медвежью, для принятия на себя духа соответствующего животного (кстати, о подобных традициях в разных культурах мы писали в нашем бестиарии). В их представлении кровожадность, смелость, сила духа животного, обитающего в шкуре, сливалась с духом носящего и приносила ему удачу в бою или охоте.
Упоминания способности людей превращаться в волков можно найти в произведении «Topographia Hibernica» XII века, написанном историком Гиральдом Камбрийским. В истории неназванного священника в Ирландии встречает волк, который человеческим языком просит благословить его умирающую жену. По словам волка, каждые семь лет двум коренным жителям Осрайге приходится надевать волчью шкуру и становиться волками на год. После прочтения молитвы священник наблюдает, как волк снимает с себя и с волчицы шкуру и они превращаются в людей.
Упоминания способности людей превращаться в волков можно найти в произведении «Topographia Hibernica» XII века, написанном историком Гиральдом Камбрийским. В истории неназванного священника в Ирландии встречает волк, который человеческим языком просит благословить его умирающую жену. По словам волка, каждые семь лет двум коренным жителям Осрайге приходится надевать волчью шкуру и становиться волками на год. После прочтения молитвы священник наблюдает, как волк снимает с себя и с волчицы шкуру и они превращаются в людей.
Пространство
Отдельно стоит сказать о пространстве мультфильма. Так, мы можем увидеть, как визуальное изображение отражает мифологические аспекты.
Начнем с того, что оно явно членится на две части: город и лес. Выражается это в том числе и графически: город кажется плоским, например, изображенный пол становится буквально фоном, как будто фигура героини наложена сверху. Этот мир изображается резкими линиями и углами, при этом используются бледные, серые и неяркие цвета.
Лес же, как сказочно-мифическое пространство, характеризуется волнистыми линиями, намеренным подчеркиванием объема. Более того, пока герои идут среди деревьев, они несколько раз проходят через округлые арки (что полностью противопоставлено городу по принципу линия — круг). Интересно, что особой функцией у кельтов обладали спирали, круги и камни, которые также присутствуют и в мультфильме. Цвета, в противовес городским, используются яркие.
Типичная для сказочного двоемирия граница же здесь не совсем явная – с одной стороны, это вырубленное пространство перед лесом. По ходу повествования эта полоса увеличивается пропорционально количеству вырубленных деревьев. Однако в то же время в середине леса есть стена, через которую могут пройти только сноволки. В мультфильме разрез показан подчеркнуто явно. В поисках Робин ее отец не может проникнуть туда.
На наш взгляд, подобное можно назвать показателем тройной структуры мира (ведь именно в центр люди и не проникают). Пространство леса в целом, как первый круг, так и второй, похоже на мир волшебной сказки по Толкину2. Сюжет в целом строится как постепенное проникновение Робин в мир волшебной сказки, который крайне чужд ее родному городу. Лес волшебен сам по себе – ведь попасть в центр можно вообще только с магией. Более того, именно в лесу происходит знакомство Мэв и Робин, там же Робин получает укус.
Наличие волшебного пространства, особенно леса, характерно как для ирландской мифологии (где в лесу живут фейри), так и для многих других мифологических систем. Лес как пространство связан с мотивом сна во многих культурах. В английской традиции эта связь укрепилась в частности благодаря Уильяму Шекспиру и его пьесе «Сон в летнюю ночь» (показательно, что одного из героев зовут Пак-Робин).
Религия и мифы
Важно отметить, что во время просмотра мультфильма возникает противопоставление не только двух пространств, но и двух религий – языческого и христианского мировоззрений. К христианству обращаются, как коренные жители города, так и лорд-протектор (на самом деле, он произносит большинство христианских реплик). Также и действия лорда-протектора напоминают поведение инквизиторов – сжигание леса (как и дома ведьмы).
Несмотря на все ранее обозначенные особенности, явного ожидаемого столкновения двух религиозных систем в мультфильме не происходит. Напротив, неназванный пастух овец, говорящий несколько раз «Иисус, Мария, Иосиф» и обращающийся несколько раз к святому Патрику, поддерживает волков и Робин. Упоминание этого святого показательный момент: в мультфильме упоминается заключенный с ним некий договор. Фигура Патрика представляет интерес в контексте рассмотрения ирландского фольклора, ведь он считается покровителем Ирландии и ее первым христианским святым. Позднее, он вошел в ирландский фольклор скорее как героическая фигура, чем религиозная – что показывает двоеверие ирландцев.
Более того, религиозным воззрениям Робин и ее отца не уделяется внимания вовсе. Таким образом, в мультфильме есть только один явно негативно подчеркнутый христианин – лорд-протектор. Конфликт не разворачивается именно потому, что в тексте значение религии для других героев (язычники они или христиане) снижается, оставляя ярко подчеркнутым только фанатизм лорда-протектора. Так, вопрос веры снимается и, иначе говоря, по сути превозносится мысль о том, что вероисповедание не так уж и важно.
Зачем нужен миф?
На наш взгляд, обращение к мифу в рамках этого мультфильма крайне важно. Фокусируясь на проблеме уничтожения историческим Кромвелем населения Ирландии, сценарист показывает, что это уничтожение не только людей, но и их мировоззрения и культуры. Постепенная вырубка леса, которая меняет его пространство (ранее упомянутые изменения цвета) отражает гибель сказки, которая жила здесь задолго до прибытия англичан. Уничтожая волков, лорд-протектор хочет искоренить и инакомыслие, уравнивая всех, делая универсальными. Вероятно, если бы автор показывал просто гибель коренного населения, то это не отобразило бы так ярко именно потерю культурной идентичности.
То, как показан лес, похоже на мир Артурианы – то есть мир рыцарства, которого никогда на самом деле не существовало, находящуюся вне времени утопию. Эти же определения можно отнести и к «Легенде о волках». Пространство леса – это никогда не существовавшее пространство, которого опасаются коренные ирландцы; однако именно этот мистический мир побеждает в финале, утверждая ценность плюрализма мировоззрений и сказки.
Также миф, пусть даже и ирландский, который может быть знаком не всем зрителям, обращается к некоему общему культурному коду (оборотни встречались далеко не только у ирландцев, лес как мифологическое пространство характерен для многих систем, а также показан именно в таком качестве у Шекспира, сказочное двоемирие – один из элементов любой волшебной сказки по Проппу). Иными словами, актуализация мультфильма через миф позволяет любым зрителям почувствовать сопричастность.
- Hickey, K.R. A geographical perspective on the decline and extermination of the Irish wolf canis lupus – an initial assessment // Irish Geography. 2000. Т. 33. №. 2. P. 185-198.
- Solomon, Ch.T. The Art of Wolfwalkers. Abrams, 2020. 224 p.
- Бондаренко, Г.В. Мифы и общество Древней Ирландии. М.: Издательский Дом Яск, 2016. 2-е издание. 512 с.
- Ирландские легенды и сказания / Сборник. М.: Эксмо, 2024. 182 с.
- Пропп, В.Я. Морфология волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2001. 147 с.
- Толкин, Дж.Р.Р. О волшебных сказках // Чудовища и критики и другие статьи. М.: Elsewhere, 2006. C. 109-161.
Текст: Екатерина Годяева, Максим Купцов
Редактура: Анна Лисина
Иллюстрации: Кинопоиск, URL: https://www.kinopoisk.ru/film/958541/ (трейлеры, тизер и кадры из фильма)
Обложка: Екатерина Годяева. На иллюстраии используется постер с Кинопоиска, URL: https://avatars.mds.yandex.net/get-kinopoisk-image/1900788/6adebbf2-e4c7-4ab7-bf46-9655f260bcf8/orig
Почему в эпосе так много спойлеров?
Это правда – в древних эпосах часто сразу рассказывается, чем закончится история. Часто это вызывает недоумение, ведь интрига сразу же теряется. Однако люди в древности относились к эпосам и загадкам в литературе по-другому. Сегодня мы предлагаем разобраться, как именно!
Между мечом и роком: 7 историй о героях далекого прошлого
Сейчас произведения героического эпоса кажутся большинству людей чем-то чуждым и навевающим скуку: не все храбрецы, взявшиеся за «Илиаду» прочли список кораблей хотя бы до середины. Тем не менее современный читатель все еще может найти в этом жанре много интересного для себя: начиная от увлекательных сюжетов и заканчивая особым восприятием окружающего мира.
Между клювом и клыками (бестиарий)
Животные были важным элементом в картине мира человека на протяжении всей истории: от древних форм тотемизма и до современных видео с домашними любимцами. Уже в архаические времена звери наделялись особыми качествами и становились посредниками между людьми и окружающим их миром. В Средние века возникло понимание, что ассоциативно за тем или иным животным закрепилась какая-то характерная черта, а потому они стали символами. Мы предлагаем обратиться к небольшому бестиарию, составленному нами. Он содержит шесть частей, посвященных змею, ворону, волку, медведю, кошке и лису. Мы постарались дать всестороннюю характеристику этих образов в разных мифологических и фольклорных традициях и рассмотреть возможные интерпретации.